Voodoo, también deletreado "vodou", deriva de la palabra del oeste de África "vodun", que significa "espíritu".[1] La religión vudú se remonta a los pueblos yoruba de los siglos XVIII y XIX, que vivían en lo que hoy son los países de Benin (anteriormente Dahomey), Nigeria y Togo.[2] Sus raíces, sin embargo, se consideran de 6000 a 10,000 años. El vudú se practica en las partes de África de donde proviene, así como en Haití y partes de Louisiana en los Estados Unidos, donde cada lugar desarrolla su propia forma. Las creencias y prácticas reales del vudú difieren de cómo se presentan en las películas; Las prácticas del vudú se basan en una estructura espiritual escalonada.

Parte uno de dos:
Comprender la estructura espiritual del vudú

  1. 1 Cree en una deidad suprema. Aunque el vudú se considera politeísta, en realidad tiene una única deidad suprema que tiene dominio sobre las fuerzas naturales y sobrenaturales. Esta deidad se llama Mawu entre las tribus de Benin y Bondye o Bon Dieu en las Américas.[3][4] Sin embargo, a diferencia del Dios cristiano, la deidad suprema del vudú se ve únicamente como una figura trascendente que no interactúa con sus adoradores, excepto a través de sus intermediarios, los espíritus (voduns).
    • Este ser supremo recibe otros nombres, según el aspecto de su divinidad que se está abordando. Como creador, Mawu / Bon Dieu también es conocido como Dada Sêgbo. Como encarnación de la vida, Mawu / Bon Dieu también se conoce como Gbêdoto. Como ser divino, Mawu / Bon Dieu también es conocido como Sêmêdo.
    • Otras fuentes usan el nombre "Mawu" como el nombre de la luna, que, junto con el sol (Lisa), son hijos gemelos del dios creador, que en este caso se llama Nana Baluku.[5]
  2. 2 Reconoce las dos formas de magia vudú. El vudú es una religión de dualidades, con fuerzas que representan la felicidad y la tristeza, el bien y el mal. En consecuencia, hay dos formas de magia vudú, "rada" y "petro".
    • "Rada" es bueno, o blanco, mágico. Esta forma de vudú es practicada por un "houngan" (sacerdote / rey vudú) o "mambo" (sacerdotisa / reina vudú). La magia "Rada" se dedica principalmente a la curación herbal o de fe, pero también incluye la adivinación de los sueños y la predicción del futuro. Es la forma predominante de vudú.[6]
    • "Petro" o "congo" es magia malvada o negra (o más correctamente, roja).[7][8] Esta forma de vudú es practicada por un "bokor" (hechicero / brujo). La magia de "Petro" es la magia involucrada en orgías, maldiciones de muerte y creación de zombies. "Petro" en realidad se practica mucho menos que "rada", pero es la forma de vudú películas de Hollywood generalmente presente.[9]
  3. 3 Revere el loa. Los loa, también deletreado "lwa", son los espíritus. Algunos loa son descendientes de Mawu / Bon Dieu, mientras que otros son los espíritus de los antepasados ​​fallecidos de los fieles. Los buenos loa son más o menos equivalentes a arcángeles o santos (y pueden ser adorados usando las figuras de los santos cristianos a los que se aproximan más de cerca), mientras que los loa malvados son más o menos equivalentes a demonios o demonios. Algunos de los loa clave se dan a continuación; algunos son más importantes en el vudú africano, mientras que otros son más importantes en el vudú haitiano y de Nueva Orleans:
    • Sakpata es el hijo mayor de Mawu / Bon Dieu, el "ayi vodun" o espíritu de la tierra. Sakpata es el maestro de todas las enfermedades, con hijos que representan enfermedades como la lepra, los forúnculos y las úlceras.[10]
    • Xêvioso (Xêbioso) es el segundo hijo de Mawu / Bon Dieu, el "jivodun" o espíritu del cielo y de la justicia. Xêvioso se manifiesta en fuego y relámpago y también puede ser simbolizado por el carnero y el doble hacha.[11]
    • Agbe (Agwe, Hu) es el tercer hijo de Mawu / Bon Dieu, el "tovodun" o espíritu del mar. Agbe es reverenciada como una fuente de vida y representada por una serpiente.[12] (La serpiente también se conoce como Damballah / Dumballah y Le Grand Zombi, que pueden o no ser otros nombres para Agbe).[13][14]
    • Gu (Ogu, Ogou, Ogoun) es el cuarto hijo de Mawu / Bon Dieu, el espíritu de la guerra, el hierro y la tecnología. Él es el azote del mal y de los malhechores.[15]
    • Agê es el quinto hijo de Mawu / Bon Dieu, el espíritu de la silvicultura y la agricultura que gobierna sobre los animales terrestres.[16]
    • Jo es el sexto hijo de Mawu / Bon Dieu, el espíritu del aire. Jo es invisible. [17]
    • Lêgba es el séptimo hijo de Mawu / Bon Dieu, el espíritu de la naturaleza impredecible de la vida[18], casa, viajar, la encrucijada,[19] y, para muchos, el guardián entre los mundos de la vida y la muerte, muy parecido a la imagen popular de San Pedro.[20] Su contraparte "petro" es Kalfu. Lêgba a menudo se representa como un anciano, aunque algunas versiones lo describen como joven.[21]
    • Gede (Ghédé) es el espíritu del sexo, la muerte y la curación, a menudo representada como una figura de esqueleto de payaso con un sombrero de copa y gafas de sol.[22][23] Él puede o no ser idéntico con Legba.
    • Erzulie (Ezili, Aida Wedo / Ayida Wedo) es el espíritu del amor, la belleza, la tierra y el arcoiris. Ella tiene la capacidad de adivinar el futuro de los sueños y se destaca por tener una personalidad gentil y amable. Ella está identificada con la Virgen María.[24][25][26]
    • Ciertos grupos de loa usan ciertos nombres de loa como nombres de familia. Entre estos se encuentran Erzulie / Ezili, Ghede y Ogou.[27]
  4. 4 Respeta a tus antepasados. Las raíces del vudú incluyen la adoración de los antepasados, ya sean aquellos que precedieron inmediatamente a los vivos, o los fundadores del clan (el Toxwyo) al que pertenecen los vivos.[28]
    • Los practicantes de vudú creen que todos tienen dos almas. El alma mayor, el "gros-bon-ange" (gran ángel), parte del cuerpo inmediatamente después de la muerte para presentar su caso ante Mawu / Bon Dieu)[29] antes de ir a Ginen, la "isla debajo del océano".[30] Un año y un día después de que el "gros-bon-ange" se haya ido, los descendientes de la persona pueden recordarlo y colocarlo en un "govi", una pequeña botella de arcilla, mediante el sacrificio ritual de un buey o animal igualmente precioso.[31] (La palabra congolesa para el "gros-bon-ange", "nbzambi", es el origen de la palabra "zombie").
    • El alma menor, el "ti-bon-ange" (angelito),[32] es más o menos equivalente a la conciencia y se cree que permanece con el cuerpo durante hasta tres días después de la muerte. Durante este tiempo, un "bokor" puede supuestamente convencer al "ti-bon-ange" de que el cuerpo no está muerto y usarlo para animar el cuerpo como un zombie.

Parte dos de dos:
Llevando a cabo un Servicio de Adoración Voodoo

  1. 1 Adore al aire libre. Los templos vudú, conocidos como "hounfors" o peristilos, están construidos alrededor de un polo central llamado "poto mitan". Pueden incluir un techo áspero, pero son configuraciones al aire libre de otra manera.[33]
  2. 2 Baila al ritmo. Tanto el "houngan" o "mambo" que dirige el servicio y la congregación toman parte en un servicio de vudú. La mayoría del culto consiste en cantar y bailar al compás de los tambores bajo la dirección de un "houganikon" con la ayuda de mujeres vestidas de blanco llamadas "hounsi".[34]
    • Durante el servicio, el "houngan" o "mambo" puede sacudir un cascabel de cuentas llamado "ason" ("asson") hecho de una calabaza o el anillo de una campana de mano llamada clochette.[35]
    • El servicio puede ejecutarse durante varias horas, ya que cada uno de los loa es honrado con su propia canción, comenzando con el buen loa y terminando con el loa oscuro.[36]
  3. 3 Manejar serpientes. Como se señaló anteriormente, la serpiente es el símbolo del loa conocido como Damballah / Dumballah, Agbe o Le Grand Zombi.[37] La serpiente se identifica con la creación, la sabiduría y el intelecto, y algunos practicantes lo ven como un protector de los jóvenes, los indefensos, los deformes y los discapacitados. Algunos incluso igualan a la serpiente loa con la de Legba o Ghede como guardianes del más allá.[38]
    • Un "houngan" o "mambo" poseído por la serpiente loa generalmente silbará en lugar de hablar. [39]
  4. 4 Conviértete en poseído. Durante un servicio, uno o más devotos pueden ser poseídos (montados) por loa. Por lo general, los poseídos son los practicantes más dedicados, conocidos como "serviteurs", que caen al suelo. Al canalizar un loa, el adorador se identifica por el nombre y el género de ese loa, no por su propio nombre y género.
    • Después de que el loa sale del cuerpo del serviteur, el serviteur puede someterse a un ritual de lavado de cabeza ("lave tet") si era la primera vez que lo montaban.[40]
    • Si un Loa maligno posee a alguien, se puede identificar al encender los ojos del serviteur.[41]
  5. 5 Sacrificar animales En vudú, el sacrificio de animales tiene dos propósitos:
    • Durante el servicio, la fuerza vital liberada cuando se sacrifica al animal recarga el loa para permitirles continuar su servicio a Mawu / Bon Dieu.[42]
    • Después del servicio, el animal sacrificado proporciona comida para una comida comunal, lo que ayuda a unir a los adoradores entre sí.[43]
    • No todos los practicantes de vudú practican el sacrificio de animales. Muchos practicantes de vudú estadounidenses en cambio eligen ofrecer su comida comprada en la tienda de loa; algunos son incluso vegetarianos.[44]